Écopsychologie
ou écologie spirituelle

Chakras et Méridiens

Les chakras ont une forme de sphères plus ou moins régulière excepté le chakra supérieur sahasrara, qui est aplati verticalement et ressemble à un disque déposé horizontalement.

Les chakras n'ont pas, comme certains auteurs le disent, une structure interne ressemblant à un lotus; c'est une image. Cependant, un exercice comportant la création d’images provisoires de fleurs à l'intérieur des chakras en sentant même leurs arômes délicats est un très bon exercice.

Les chakras également n'ont pas de couleur inhérente spécifique en eux et il n'est pas censé y en avoir. Cela n’est également rien d’autre qu’une image populaire. Et essayer de colorer les chakras selon les couleurs de l'arc-en-ciel constitue une atteinte sérieuse à soi ou aux disciples, qui suivent de telles recommandations.

On doit essayer de nettoyer les chakras autant que possible de toutes les impuretés qui sont énergétiquement plus grossières que la couleur blanche tendre avec une légère tonalité ambre dorée. C'est le chemin vers la connaissance de l’Atman et de Dieu. Mais la fixation délibérée d'autres couleurs à l'intérieur des chakras signifie de les accorder à un mode de fonctionnement plus grossier, qui estropie les étudiants et les empêche d'atteindre la Perfection.

Il est salutaire de laisser entrer la lumière du soleil du matin ou les parfums des fleurs dans les chakras nettoyés.

Nous pouvons aussi inviter notre Enseignant Divin préféré dans l'anahata, apprendre à regarder tout avec Ses yeux et Lui demander conseil…

Dieu m'a par le passé donné une méthode merveilleuse de nettoyage de l'anahata et des autres chakras — un exercice avec un tétraèdre (pyramide à quatre faces triangulaires). Si cet exercice est complété avec des sons particuliers ayant une vibration spécifique pour chaque chakra (mantras), alors en quelques mois d’entraînement les chakras se transforment en structures brillantes de tendresse et de pureté.

Travailler avec un tétraèdre et avec le yidam aussi bien que le développement des autres chakras — cela est un niveau d’exercices sérieux auxquels tous les gens intéressés ne devraient pas être permis de pratiquer.

Dans aucune circonstance, ceux qui n'ont pas changé totalement et pour toujours à une alimentation sans-tuer basée sur des fondements éthiques ou ceux qui ne montrent pas de progrès dans l'amélioration de la conscience devraient faire ce genre d'exercices.

Autrement, les mêmes méthodes qui peuvent produire un raffinement et une purification de l'organisme fixeront et feront augmenter la grossièreté énergétique. C'est le chemin dans la direction opposée à Dieu.

Ce genre de travail psychoénergétique est également incompatible avec la prise d'alcool — même sous forme de kvas, de koumis ou de kéfir manufacturé industriellement. La raison de cela est que les structures fines de l'organisme qui sont construites sont détruites dans ce cas-ci, ce qui mène à des maladies dangereuses. Les gens qui commencent ce genre de travail doivent renoncer à l'alcool pour toujours.

Ces méthodes augmentent la sensibilité du praticien à l'influence énergétique des autres aussi bien qu'à l'information que les esprits des niveaux plus bas de développements peuvent imposer. Par conséquent, il y a danger que les personnes qui ne sont pas intellectuellement et éthiquement matures ne puissent pas réagir adéquatement à ce genre d'influence, particulièrement dans des situations périlleuses, qu’elles soient vraies ou imaginaires.

En raison de cela, les personnes qui ont moins de 20 ans ne doivent pas s'engager dans ce genre de travail. En fait, seulement peu d'adultes peuvent en tirer un bénéfice.

Les formations psychoénergétiques qui ont comme conséquence l'atteinte de niveaux élevés de raffinement de la conscience et — par conséquent — du sentiment de "nudité" dans aucune circonstance ne devraient être enseignées aux masses. Seulement ceux qui ont été préalablement sélectionnés peuvent être admis afin de les pratiquer. Les autres personnes ont la possibilité de se développer intellectuellement et éthiquement en conditions de travail exotérique sur l'amélioration de soi: en accumulant de nouvelles connaissances, en servant d'autres personnes, et en renforçant leur propre foi.

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Il y a sept chakras, au total. Parfois, un autre nombre est mentionné, mais c'est le résultat d’une mauvaise compréhension. Par exemple, d'autres centres d'énergie ou même des structures artificiellement créées à l’intérieur ou à l’extérieur du corps sont référés en tant que chakras.

Il y a également des avis incorrects quant à la localisation des chakras. Par exemple, dans certaines publications incompétentes l'anahata (le cœur spirituel) est placé dans la région de l'estomac et manipura "glisse en bas" à la région ombilicale.

En réalité les chakras sont situés comme suit:

Sahasrara — un chakra qui a la forme d'un disque plat est situé sous les os pariétaux dans la région des hémisphères avant du cerveau. Son diamètre est d’environ 12 centimètres; sa hauteur est d’environ 4 centimètres;

Ajna — un grand chakra situé au milieu de la tête coïncide avec les parties centrales du cerveau;

Vishudha — un chakra situé dans la moitié inférieure du cou et au niveau des clavicules;

Anahata— un chakra situé dans la poitrine entre les clavicules et le plexus solaire;

Manipura — un chakra de la partie supérieure de l'abdomen;

Svadhistana — un chakra de la partie inférieure de l'abdomen;

Muladhara — un chakra situé dans la partie plus inférieure du bassin entre le coccyx et les os pubiens.

Le niveau de développement des différents chakras correspond à des caractéristiques psychologiques. Ainsi, quand les chakras suivants sont développés:

Sahasrara — il y a la capacité prononcée de penser stratégiquement, c.-à-d. la capacité de voir le "grand portrait", de comprendre toute la situation "d’en haut", ce qui permet à de telles personnes d’être des gérants ayant une vision élargie;

Ajna — on possède alors une "pensée tactique", qui permet de traiter avec succès des problèmes particuliers en science, en affaire, dans la vie de famille, etc.;

Vishudha — il y a alors, les capacités pour la perception esthétique; les bons peintres, les musiciens, et autres artistes sont des gens avec un vishudha bien développé;

Anahata — on possède alors la capacité d'aimer avec émotion (d'aimer non "avec la tête", mais avec "le cœur");

Manipura — il y a alors la capacité, d'agir énergétiquement; mais parfois cela est accompagné avec la disposition à la domination et à l’irritation ou toute autre manifestation de colère;

Svadhistana — il y a alors, une fonction reproductrice bien prononcée;

Muladhara — il y a alors, stabilité psychologique dans diverses situations.

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La prochaine étape de travail après le développement et le nettoyage des chakras (qui sera discutée dans les prochains chapitres) consiste à amener les méridiens principaux du corps à un état approprié. Ce sont les méridiens qui composent l'orbite microcosmique, aussi bien que le méridien central.

Quand on a nettoyé l'orbite microcosmique, l'énergie des deux chakras inférieurs peut être augmentée par les canaux spinaux, jaillir aux méridiens de la tête jusqu’à la partie antérieure du corps et puis descendre par le méridien avant, qui fonctionne comme un tuyau plat le long de la partie antérieure du corps.

Cet exercice de circulation d'énergie autour de l'orbite microcosmique produit un fort effet émotionnel positif; cela "brûle" également les énergies brutes de l'organisme dans le méridien avant, ce qui conduit à une amélioration de la santé aussi bien que le nettoyage et le raffinement de l'organisme.

Le méridien central est un large canal (correspondant au diamètre des chakras développé à l'étape du raja yoga), qui englobe en entier la "colonne" des chakras.

Son importance est immense puisqu'il nous permet de combiner tous les chakras en un complexe avec un couloir spacieux. Travailler avec lui permet également d'exécuter la cristallisation de la conscience dans les plans subtils, dans lesquelles ce méridien existe, jusqu'au volume du corps.

Le nettoyage du méridien central et de ses parois conduit à une plus grande amélioration de la santé.

Et aux étapes les plus élevées du travail psychoénergétique, cette structure est essentielle pour le travail avec la kundalinî.

Le travail avec le méridien central peut être performé à l'aide d'un mantra spécial sur des endroits énergétiques significatifs spéciaux sur la surface de la Terre (lieux de puissance) ou avec l'aide et la participation d'un instructeur.

L’étape principale suivante est de déplacer la conscience dans le cocon d'énergie qui entoure le corps et la cristallisation de la conscience dans son volume.

Après cela, on doit réaliser la segmentation du cocon en deux bulles de perception: celle du haut et celle du bas. Celle du haut inclut les trois chakras supérieurs; celle du bas — les quatre chakras inférieurs.

Avec notre bulle de perception supérieure, nous percevons le monde des objets matériels; avec celle inférieure nous percevons les mondes immatériels.