Écopsychologie
ou écologie spirituelle

Méthodes Plus Avancées

Les pratiques spirituelles plus avancées fournissent un développement additionnel — comme cœur spirituel — loin au-delà du corps et du cocon. Nous devons essayer de nous transformer nous-mêmes en cœurs spirituels universels!

Ce Chemin — si tout est fait correctement — représente la réalisation du précepte de Jésus-Christ: "Dieu est Esprit, et ceux qui L’adorent doivent L’adorer en Esprit et en Vérité" (Jean 4:24).

C'est-à-dire que nous devons venir à Sa rencontre — la Conscience Universelle du Créateur — en étant libres des liens matériels, purs, raffinés jusqu'à Son niveau et développés à une taille "décente" pour une rencontre comme cela.

À ce stade les adeptes dignes peuvent maîtriser un grand nombre de méthodes qui leur permettent:

— de connaître l'Esprit Saint dans toutes Ses manifestations dans leur propre cœur spirituel développé et d’apprendre comment devenir Lui;

— "d’élever" la kundalinî et de fusionner cette énergie individuelle Atmique avec Paramatman — la Conscience Universelle de Dieu le Père;

— de connaître tous les plans principaux de l'univers;

— d’apprendre comment entrer dans la Demeure du Créateur et fusionner avec Lui là;

— en s’établissant avec succès dans cet état, on peut recevoir de Dieu le Père le droit de contrôler la matière, incluant la dématérialisation et la matérialisation de son propre corps.

Pranava. “Naissance" et "Développement" dans l'Esprit Saint

Parlant dans les termes que Jésus-Christ a employés en enseignant à ses disciples-apôtres, le baptême de l'Esprit Saint est la méditation latihan que nous avons décrite plus haut.

Mais la prochaine étape, plus profonde, afin de Le connaître — "naître" et nous "développer" en Lui — est exécutée dans une autre méditation appelée Pranava. C'était exactement ce que Jésus a essayé de discuter avec Nicodème (Jean 3:1-21). L'Apôtre Philippe a parlé en détail de la même chose en parabole [6, 11].

Pour exécuter cette méditation, nous devons trouver un endroit propice du point de vue énergétique, qui serait ouvert, sans maisons et arbres (ce peut être une plage ou une plaine, montagnes, etc.). À cet endroit nous sortons de l'anahata par chitrini aussi loin derrière que possible et nous déployons là comme conscience, sentons la Lumière Vivante de l'Amour du Saint-Esprit — et, après nous être versé en Lui, nous commençons à avancer avec Lui en tant qu'un Courant passant par et à travers le corps. Le corps est comme dans un énorme fleuve. Laissez-le être nettoyé et devenir absolument transparent.

Cette méditation peut être répétée plusieurs fois: L'Esprit Saint est toujours heureux d'aider les personnes dignes. L'exécution de la méditation sera plus facile si elle est accompagnée par la merveilleuse prière orthodoxe Roi Céleste ou le mantra AUM.

Cette méditation peut être traduite de la langue de l'église slave comme ceci:

"Roi Céleste, le Consolateur, l'Esprit de la Vérité!

"Omniprésent et Omnipotent!

"Trésor de tous biens et source de toute vie!

"Viens et habite en nous!

"Et nettoie-nous de toute impureté!

"Et sauve nos âmes, ô Bienheureux!"

Nous chantons cette méditation tout en nous déplaçant dans Pranava.

Le mantra AUM (ou OM) en réalité ressemble à AOUM. On devrait le chanter délicatement, d’une manière prolongée et d’une voix aiguë (comme le mantra pour l'anahata), aussi tout en se déplaçant dans Pranava. (Le grognement du son OM dans des voix grossières, qui est pratiqué dans certaines pseudo-religions ignorantes — est un "chant pour le diable", pas pour l'Esprit Saint).

À l'avenir nous devons apprendre à nous arrêter dans la méditation Pranava en étant fusionné avec l’Esprit Saint et en étant conscient de nous-mêmes en tant que partie de Lui.

L'Esprit Saint peut être connu dans Sa manifestation plus subtile. Nous le faisons également, dans la méditation Pranava, mais exécuté d’une manière légèrement différente.

Cette fois, nous sortons par l’arrière de l'anahata pas horizontalement, mais vers le bas à un angle d'approximativement quarante degrés. En d'autres termes, nous nous trouvons au-dessous de la surface de la Terre — et découvrons là une couche de Lumière Vivante plus subtile. Et ensuite, comme nous l’avons fait lors de la première variante de la méditation Pranava, nous commençons à nous déplacer comme un Courant vers l’avant et le haut autour et par le corps.

Comme nous maîtrisons la Fusion avec cette Lumière de l'Esprit Saint, nous pouvons découvrir qu'Il règne à l’intérieur de notre planète excepté en son noyau.

On doit L'explorer en Le remplissant de soi en tant qu’anahata — en avant et en arrière du plan vertical, ce qui coïncide avec le dos du corps debout.

Les prochains niveaux de "naissance" et de "développement" doivent être exécutés dans le Feu Divin, dont nous parlerons un peu plus tard.

Au Sujet de l'Autoguérison

Si on apprend, tout en exécutant la méditation Pranava, à arrêter et à se concentrer derrière le corps — on peut insérer une main de la conscience en lui et éliminer tous troubles énergétiques.

Ainsi, si vous êtes fusionnés avec l'Esprit Saint et que vous vous concentrez à environ 2 mètres derrière votre corps — alors de cette position vous pouvez devenir capables de voir et de contrôler des démons (personnes non incarnées ou animaux avec des traits de mauvais caractère) qui peuvent vivre à l’intérieur des corps humains. Si vous regardez de cette manière à l’intérieur de votre propre corps ou corps d'une personne possédé, il devient possible de parler à ces démons, qui ne peuvent pas ignorer les questions de l'Esprit Saint et doivent répondre. Ils indiqueront pourquoi Dieu les a envoyés dans le corps de cette personne: quels sont ses défauts et responsabilités karmiques. Si le patient réalise ses problèmes, se repent et s’améliore — vous pouvez demander aux esprits (d'une manière aimable!) d’aller ailleurs, où ils se sentiraient bien. Par exemple, vous pouvez demander à un poisson que le patient a tué il y a longtemps, d’aller vivre dans un lac, si c'est un oiseau — vous pouvez lui demander d’aller à la forêt, en cas de porc ou de chien vous pouvez leur décrire en termes plaisants comment cela serait merveilleux pour eux de s’incarner de nouveau en conditions propices, etc.

Tous les esprits sont sous le contrôle de l'Esprit Saint et Lui obéissent. Mais afin de réussir à faire ce type de guérison, on ne doit jamais sortir de l'état de l'Esprit Saint.

Ce genre de guérison est à l’opposé de celui de tenter de chasser les démons en les détestant et en les maudissant pendant des sessions spéciales (ces méthodes sont appelées exorcisme). C'est non seulement inefficace du point de vue de la guérison, mais cela a également comme conséquence la dégradation des exorcistes, ce qui leur détermine l'enfer comme demeure après qu'ils aient laissé leur corps. De telles "sessions d’exorcisme de démons" appartiennent au royaume de la magie noire; ils sont anti-Chrétien dans le sens que Jésus-Christ a enseigné l'amour, pas à détester.

Réciprocité Totale (Nirodhi)

Mais la fusion complète avec l'Esprit Saint peut être réalisée seulement en maîtrisant la méditation de réciprocité totale (Nirodhi, en termes Bouddhistes). Tout en exécutant cette méditation, la conscience entre dans l'état "non-moi" et devient Tout; comme résultat, l'individualité du moi inférieur disparaît.

Il n'y a absolument aucune manière d'expliquer cela dans des mots. Mais cet état peut être facilement atteint à certains lieux de puissance spéciaux.

La maîtrise de ce qui est décrit ci-dessus signifie la réalisation du Nirvana en Brahman, ce que Krishna nous a invités à faire dans la Bhagavad-Gîtâ [6, 11].

Baptême du Feu

La prochaine étape de la connaissance de la profondeur de l'Absolu multidimensionnel implique la connaissance de la Manifestation Ardente Divine la plus subtile.

Dieu le Père Se manifeste comme cela à Ses disciples dignes qui ont atteint le raffinement approprié de la conscience — dans une colossale forme anthropomorphique flamboyante (ressemblant au corps humain), qui ne les brûle pas.

En cette Forme Ardente, Ishvara est également décrit dans la Bhagavad-Gîtâ [11] par Arjuna qui L'a vu comme cela: "je Vous vois… comme la flamme ardente ou un soleil brillant, Vous rayonnez les rayons de lumière difficile à regarder!" (Chapitre 11:17) et "si la brillance de mille Soleils flambait dans le ciel, cela serait comparable à la Gloire de cette Grande Âme!" (Chapitre 11:12).

Chaitanya nous a parlé au sujet de ce Feu: "le Feu est un état fonctionnel de la Conscience qui vit dans la Demeure du Créateur".

Sathya Sai Baba nous a indiqué la même chose: "le Feu n'est pas un état existant indépendamment, mais l’État dans lequel Je suis, que ceux Qui M'ont connu puissent Me voir quand J'entre dans le monde de la Création".

La submersion totale et constante de la Conscience d'un aspirant spirituel dans le Feu Divin et la fusion avec Lui mène à la "brûlure" de tout karma restant. Et "brûler" de tout avec ce Feu cela provoque alors la guérison complète du corps.

Nous devons apprendre à fusionner avec cet état de Dieu, en remplissant Sa forme entière de nous en tant que cœurs spirituels.

Cependant, Dieu n'aide pas tous ceux qui désirent faire cela, mais seulement Ses dignes disciples qu'Il choisit.

La Racine

Le Feu Divin peut également être connu d'une autre manière: Il est toujours présent dans cette partie de notre planète par laquelle sa création a commencé — son noyau.

Le baptême du Feu Divin peut être accepté là aussi. Et en se déplaçant plus profondément sur l’échelle multidimensionnelle — sous le composant Ardent du noyau de la planète — on peut entrer dans la plus haute dimension spatiale, là, pour la première fois et connaître la Conscience Primordiale.

Pour chacun d’entre nous, le passage menant à la Demeure du Créateur est la racine d'énergie qui relie le chakra anahata à la dimension spatiale la plus élevée. En passant le long de cette racine, ceux qui ont accumulé une quantité appropriée de puissance et de subtilité et qui ont appris à entrer dans les plans les plus élevés peuvent connaître Dieu le Père.

Krishna parlait de la racine dans la Bhagavad-Gîtâ.

Les taoïstes chinois travaillaient avec cette structure, l’appelant "la tige de la fleur d'or".

Par cette racine les yogis tibétains employant des méthodes tummo soulevaient le Feu Divin au corps [22, 27].

On peut également trouver la mention de la même structure dans l'agni yoga (Les Feuilles du jardin de Morya. Appel). [40]

Dieu a suggéré une image méditative pour travailler avec la racine pour nous par l'Apôtre Paul (Romains 11:18).

Mais la majorité des personnes sont sûres que profondément à l’intérieur de la Terre il y a… l’enfer et que Dieu est… "en haut" (relativement à notre planète ronde)…

… Je vois que pour un matérialiste il est dur d’imaginer que quelqu'un peut aller au centre de la Terre: puisque la Terre est associée à quelque chose de "solide" dans notre esprit.

Mais celui qui a avancé sur le Chemin spirituel et a maîtrisé l’entrer dans les plans — les plus hauts — les plus subtils, voit notre planète comme une sphère multicouche vivante d’Amour-Lumière, dans laquelle il peut se déplacer d'une couche (plan) à l'autre, se dissoudre dans chacune d'elles, se rassembler dans une conscience individualisée de nouveau, prendre diverses formes de différentes tailles, aussi bien qu’aller au-delà de "l'îlot" de notre planète dans l'Océan de l'infini Universel et s’y dissoudre…

Mais, afin de faire que cela se produise, on doit devenir libre du tamas guna et se déplacer vers rajas et sattva et ensuite avoir une communication directe avec Dieu — comme une conscience immortelle libre des chaînes du corps, pleine d'ardeur afin de fusionner avec le Bien-aimé Principal.

En réalité, ce Chemin religieux, que Dieu appelle le Droit Chemin (Vajrayana), ne ressemble en rien à aucune forme rituelle religieuse où les gens craignent la mort de leurs corps et pleurent ceux qui ont déjà quitté leurs corps, où ils s’aiment eux-mêmes et sont tellement asservis par leur gloutonnerie qu'ils considèrent que tuer des animaux et manger leurs corps est un droit inhérent…

… Il n'importe pas où nous rencontrons Dieu dans Sa forme Ardente pour la première fois: que ce soit par le noyau Ardent de notre planète ou par un Ardent Mahadouble. Mais c'est nécessaire de passer par les deux.

“Élévation” de la Kundalinî

Avant que nous puissions entrer dans la Demeure du Créateur, nous devons accomplir une autre étape significative de travail — "élever" la kundalinî.

Kundalinî est l'énergie Atmique (de niveau Divin de subtilité) de la conscience que chacun a accumulée dans tous les meilleurs moments de toutes leurs incarnations précédentes. Elle est produite et accumulée quand nous sommes dans les états de tendresse et d'amour raffiné. Mais cette énergie ne s’incarne pas chaque fois que la partie incarnée de l'âme (jiva) entre dans son nouveau corps, mais "est stockée" dans une sorte de "coffre-fort", dont la forme ressemble à un ballon ovale.

La taille de cette structure, quand elle est développée, est mesurée en kilomètres; elle est située dans le plan le plus subtil correspondant à l'intérieur de notre planète au niveau de son manteau. La taille de la kundalinî se corrèle avec le niveau de la maturité évolutionnaire de l'âme.

Kundalinî et jiva de chaque homme représentent un système intégré, étant relié ensemble par un canal spécial d’énergie, qui est attaché à la partie inférieure avant de muladhara.

Seulement ceux qui ont accumulé une quantité suffisante de cette énergie peuvent "élever la kundalinî" jusqu'à leurs corps et l'utiliser dans le travail spirituel, c.-à-d. ceux mature et digne d'entrer dans la Demeure de Dieu le Père et de Fusionner avec Lui.

Ainsi, comme il doit être devenu clair maintenant pour le lecteur, la kundalinî n'est pas située dans le chakra muladhara et n’a non plus rien à voir avec le coccyx, comme certains auteurs l’écrivent dans leurs livres. Et "élever la kundalinî" ne peut être atteint ni en frappant le coccyx contre le plancher ni par des danses saccadées. Les exercices "d’élévation de la kundalinî" que Rajneesh enseignait à ses disciples n'étaient rien d’autre qu’une plaisanterie.

La vraie "élévation de la kundalinî" peut être faite seulement, après avoir accompli les étapes préparatoires du travail, qui ont été décrites dans ce livre, aux lieux de puissance spéciaux (ou sans eux) avec l'aide d'un Maître spirituel compétent ou directement par un Enseignant Divin non incarné.

Le raison "d'élever la kundalinî" est: premièrement — de fusionner cette énergie Atmique individuelle accumulée avec le Créateur (Paramatman), et deuxièmement — d’exécuter la "combustion à travers" les cellules du corps avec de l'énergie Atmique qui les guérit et les transforme et troisièmement — pour apprendre à s'identifier avec l'Atman. Ce dernier devient possible quand la kundalinî est venue dans le corps (ceci doit être exécuté dans la position horizontale; le corps se trouvant sur le dos) et former une nouvelle accumulation d'énergie derrière sahasrara.

Après avoir dit ce qui a été dit précédemment au sujet de "l'élévation de la kundalinî", on doit y penser à deux fois.

Puisque si l'énergie de la kundalinî est transférée dans Paramatman, la personne (comme individualité) la perd. Et la seule manière de sortir de cette situation correctement pour un tel adepte est de fusionner le jiva avec le Créateur dans l'incarnation courante. Si cela ne se produit pas (par exemple, si l'adepte ne s’est pas bien établi dans la subtilité, retourne aux états émotifs grossiers pour une raison quelconque) — la prochaine fois, il ou elle s'incarnera sans ce potentiel inestimable d'énergie et devra l'accumuler de nouveau à partir de zéro.

Entrer dans la Demeure du Créateur

La Demeure Universelle du Créateur est saturée avec l'état de Sa Grande Tendre Paix. L'éclat dans la Demeure ressemble à l'état de calme et à la douce chaleur de la lumière du soleil du matin.

Cet état est à l’opposé du "monde noir" le plan du diable saturé avec une grossièreté "collante" et de dépit; se prendre en lui donne une fausse sensation de force grossière et violente… Cela peut tenter certains… Mais nous n'avons pas besoin de cela!

La Demeure du Créateur n'est pas un Vide dans le sens littéral de ce mot. Vide (Vacuum) est juste une traduction incorrecte du terme Bouddhiste qui reflète la Réalité quelque part dans le passé. Et cette traduction incorrecte a mené beaucoup de gens dans la tentation — des non-Bouddhistes et de ceux qui se considèrent des Bouddhistes.

Il semble absurde pour une saine personne religieuse: d’aspirer non pas à Dieu, mais au Vide… Par conséquent, de nombreux disciples de la tradition Bouddhiste se perdent dans les labyrinthes terminologiques "Bouddhistique", et n'ayant aucune compréhension correcte de la Vérité, perdent l’incitation, à essayer d'atteindre la Conscience Primordiale.

En conséquence, la "maison" du Bouddhisme s'est effondrée avec le temps en de nombreuses sectes, dont la majorité n’a pas la connaissance la plus élevée.

Mais le terme Vide devrait être traduit d'une manière différente — alors, tout devient facile à comprendre pour un guerrier qui se tient sur le seuil de la Demeure d'Adibuddha.

… La Demeure du Créateur est de l'autre côté d'une barrière miraculeuse, qui peut être comparée à un miroir. Sa Demeure est vraiment dans le royaume Parallèle.* Afin d’amener les disciples dignes là, un Enseignant Divin leur donne Son Mahadouble comme Yidam. Et là, d’où le Mahadouble sort, les disciples peuvent fusionner dans l'Amour avec le Père de l'Univers et graduellement connaître Son Entière Grandeure Cosmique Universelle…

… Cet état est tout à fait réversible. Le seul signe distinctif du corps de la personne qui devient établie dans la Demeure est que la Lumière de l'Amour brille constamment hors d'elle et qu'elle porte un champ de calme autour d’elle-même.

Les guerriers spirituels se sentent des invités dans la Demeure en premier. Mais ensuite la phase suivante commence — la phase de servir en tant qu’Esprit Saint, comme Représentant de Dieu le Père.