^Новая Экопсихология
Духовная экология

Предварительные методы

Предварительные методы предназначены для создания начальной веры. А вера нужна для того, чтобы появился стимул к совершению духовных усилий.

Но что такое вера? Ведь это — очень многоуровневое понятие.

Некоторые говорят про свою веру так: «Да, я знаю, что что-то такое там есть...: космический разум, НЛО...».

Другие будут очень уверенно утверждать: «Да, я верую в Бога!» И при этом будут даже осенять себя «крестным знамением». Но они не делают ни малейших духовных усилий — даже чтобы выяснить, чего же хочет от нас Бог, не говоря уж об изменении себя в соответствии с Его Волей! Напротив, они будут пьянствовать, воровать, ненавидеть, убивать, изредка лишь вспоминая о том, что «вдруг это Богу не понравится? — ну да ладно, это всё — потом!». Подобно тому, как мне, например, будет совершенно неинтересно слушать о методах изготовления золотых изделий или о гранении алмазов, — столь же неинтересно им слушать о Боге.

Как-то я разговорился с бывшим старостой одного церковного прихода. Он рассказывал, что теперь работает над диссертацией. Говорю ему: но ведь мы с тобой — в том возрасте, когда пора бы думать о том, чтобы успеть как можно больше в монашеском деле, а не в приобретении земных званий... Пригодится ли Богу твоя учёная степень? Отвечает: «Ну, Бог — Он ещё неизвестно: есть — или нет; а вот диссертация — уже почти в кармане!»...

Вера приобретает реальную ценность только тогда, когда в ней появляется качество любви к Богу. Потому что только любовь способна вынудить человека искренне начать менять себя, желая стать таким, как угодно Любимому. А в перспективе она может перерасти и в страсть, которая заставит отбросить всё, что мешает на Пути к распростёртым Объятиям Творца... Тогда-то и наступает настоящее монашество: бытие один-на-один с Богом...

Так вот, чтобы помочь людям усилить веру, — и существуют столь несуразные — с точки зрения тех, кто давно прошли эти стадии, — приёмы типа стандартных ритуальных телодвижений, молитв и песнопений, ритуальных танцев и поклонения изображениям Бога и «святых» на иконах или в виде идолов.

Но при всей кажущейся несуразности игр в обряды, инициации, общие и индивидуальные мантры и т.п. — всё же Бог «подстраивается» под такие игры людей и помогает на этом фоне преодолевать трудные первые ступени большого Пути искренним искателям.

Например, хотя крещение в Святом Духе (описанное, в частности, Апостолом Филиппом [10,18]) на самом деле ни в коей мере даже не напоминает одноимённый обряд в любой из церквей, но Бог всё же принимает этот акт от искренних неофитов, если он совершается как клятва пред Ним в твёрдом намерении искать и найти Его — свою Цель.

Но если крещение принимают отряды убийц перед тем, как идти на свои кровавые преступления, — то не выглядит ли это как отвратительное надругательство над Учением и жертвенной смертью ради нас Иисуса Христа?

То же и о крещении детей: неужели хотя бы даже обычный житейский опыт не указывает на бесполезность этого акта? Ведь крещённые, как и не крещённые — в одинаковой мере и болеют, и умирают, и спиваются, и становятся преступниками!

Крещение — это клятва верности Богу. А вовсе не акт «охранной магии». И эту клятву может давать только достаточно опытный и взрослый человек, причём сам, а не «крёстные» за него.

Известным фактом является то, что верёвочки от нательных крестиков становятся иногда смертельными удавками для маленьких детишек. Они запутываются в них и перетягивают себе шейки...

Нательными крестами в эпоху насильственного крещения россиян палачи метили тех, кто уже были окрещены: чтобы было удобнее отлавливать и предавать пыткам или смерти тех, кто избегали этого [6]. Для кого же люди носят кресты теперь? Неужели они думают, что это угодно Богу? Но для Бога достаточно знака крещения в душе у искреннего истинного христианина.

… Но, с другой стороны, ведь и молитва перед едой, и иконы в доме, и посещение храмов, и участие в обрядах, и повторение мантр, и ощущение креста на груди — всё это может укрепить веру, напоминая о Боге. И Бог даёт достойным искателям указания на верность начатых ими усилий, воздействуя на их эмоциональную сферу: давая приливы блаженства через создание потоков благодати.

... Но, всё же, действительно «спасительных» обрядов нет и не бывает. И, обретя веру, человек должен начать изучать Волю Бога, а не каноны той организации, в которой он начинал свой Путь. И также он должен совершать реальные усилия по преображению себя — себя как души, как сознания.

Как мы видим, ничего плохого нет в том, что люди на определенной стадии своего развития вовлекаются в ритуальные формы религиозной практики. Это характерно для всех времен, стран и форм религии. И нет смысла выяснять, какие ритуальные формы лучше или хуже. Но, чем больше покоя, гармонии, чистой и спокойной радости, блаженства, любви, — тем лучше. Религиозные обряды должны помогать верующим растить в себе именно эти качества.

Проблема — не в форме обрядовых практик. А в той идеологии, которая проповедуется организациями, обеспечивающими эти практики.

* * *

Все люди различаются по их психогенетическому возрасту, то есть, по возрасту душ. Возраст тел (онтогенетический возраст) — это совсем другое.

Каждый человек при очередном своём воплощении достаточно быстро и легко может реализовать уже имеющиеся у него от прошлых земных жизней наработки. Это касается интеллектуального потенциала, развитости чакр, величины сознания, а также профессиональных склонностей и выраженности тех или иных душевных свойств.

И поэтому, если мы видим взрослых людей с очень разными способностями к пониманию религиозных проблем, то это — нормально.

В том числе, нормально и то, что огромное число верующих — вместе с их лидерами — остаётся до конца данного воплощения лишь на предварительной стадии своего духовного продвижения: в следующих воплощениях у них будут шансы продолжить Путь.

Но информировать о том, что эта стадия — всего лишь предварительная, надо. Это поможет быстрее пробудиться и идти дальше тем, кто могут идти.