«Узкий Путь» к Высшей Цели
(лекция)
Иисус предложил следовать к Творцу через «узкие врата», «узким Путём», «ибо широки врата и пространен путь, ведущие в погибель» (Мф 7:13-14).
Что же это такое — «узкий Путь»?
Это — путь монашества.
А монашество — это полное посвящение себя только одному делу: постижению Творца и помощи в этом другим.
Как отличить монаха от других людей?
Нет, не по одеждам! И не по новым иностранным или древним именам! И не по количеству поклонов и прочих подобных телодвижений!
… Но посмотрим: что называет работой обычный человек?
Ведь это, прежде всего, то, за что он получает деньги!
Но настоящий монах под работой понимает то, что должно быть сделано и делается для Бога.
Другими словами, первый работает, прежде всего, для себя. Тогда как у второго вектор направленности его усилий — противоположен: он действует не ради себя (или какой-то небольшой группы людей), а от себя, для блага других — в общем Потоке позитивной Эволюции Вселенского Сознания.
«Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный!» — вот цель, определённая именно так Иисусом Христом, которую постоянно видит перед собой монах!
Но, разумеется, для реализации поставленной перед собой задачи надо иметь как общую методологию духовного совершенствования, так и конкретные методы.
Как раз именно об этом мы и говорим в этих беседах.
… Мы уже обсуждали что духовная работа состоит из двух основных этапов: экзотерической и эзотерической.
Экзотерическая часть содержит две составляющие:
— изучение и полное принятие концепции Пути, предложенной Богом,
— начальное этическое преображение себя в соответствии с этим Учением.
Говорю сейчас об именно начальном этическом преображении, поскольку сразу всё в этом аспекте работы над собой — сделать невозможно: этическое совершенствование продолжается до самого окончания Пути к Обители Творца.
… В обычных условиях получается, что человек — чаще всего с детства — оказывается вовлечённым в ту религиозную (или атеистическую) среду, которая доминирует в данном регионе, или же в ту, которой придерживаются родители. И эта ситуация очень часто оказывается неудачной.
И лишь созрев интеллектуально (если такая зрелость вообще наступает), человек начинает сопоставлять разные религиозные и философские концепции, пытается разобраться в причинах их различий, а затем выходит своим поиском к пониманию Первоисточника.
Вот только тогда и становится возможным движение по истинному «узкому Пути».
… Но лишь очень немногим людям удаётся сразу попасть в здоровые духовные школы и избежать иногда весьма долгого и мучительного поиска истинного направления приложения своих духовных усилий…
А дальше обычно начинается борьба за своё право быть не такими, как окружающее заблудившееся и погрязшее в пороках большинство.
И здесь некоторые — сдаются, не выдержав конфликтов и гонений, предпочтя для себя спокойную жизнь, «как у всех»; к Творцу им, оказывается, не очень-то и хотелось.
Но другие проявляют достойный наивысшего восхищения героизм — и они обеспечивают себе прекрасные судьбы на будущее. Примеры такого героизма мы можем видеть и среди первых христиан, и затем среди жертв инквизиции, и среди первых мусульман, а затем — среди воспротивившихся извращениям ислама бахаев и сикхов.
Мне тоже пришлось выстаивать и против политических гонений, и угроз физической расправы со стороны религиозных фанатиков-примитивов. Была и реальная расправа, повлекшая за собой весьма ценный опыт двух клинических смертей. Я выстоял во всех этих испытаниях. И продолжал идти дальше — по тому самому «узкому Пути». И помог многим достойным людям (и надеюсь помочь ещё многим).
… Если на экзотерических ступенях Пути путники испытывались Богом через преодоление ими материальных невзгод и вражду со стороны неспособных понять их людей, то на начальных эзотерических этапах им часто предлагаются испытания мистического порядка: например, энергетические атаки воплощённых и невоплощённых дьяволов. Это — испытания мистическим страхом. Отступить, поддавшись ему, означает, что человек ещё не имеет развитой в должной мере любви к Творцу: последняя ещё не стала абсолютно устойчивой и незыблемой жизненной доминантой.
В частности, ведь «в любви — нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. …Боящийся — не совершенен в любви!» (1 Ин 4:18).
Преодолеть свой страх можно, ещё теснее прижимаясь к своему Божественному Учителю и понимая, что все такого рода трудности устраивает нам именно Он — нам во благо. И Сам же наблюдает потом — как мы справляемся с Его испытаниями.
В этом — проявление Его Божественной Любви: просто Он старается именно так сейчас помочь нам стать Совершенными.
А без того, чтобы научиться преодолевать трудности, — дальнейшее продвижение невозможно.
* * *
Далее устремлённым в любви к Творцу подвижникам предстоит развивать себя в качестве уже не вмещающихся в свои тела духовных сердец, постепенно утончаясь и увеличиваясь всё больше и больше. А затем — учиться перемещаться в тончайшие эоны многомерного Абсолюта, постепенно осваивая их один за другим, вплоть до Обители Творца.
Творец есть Сердце Абсолюта. И процесс духовного продвижения можно обрисовать как постепенное уподобление Ему.
Продумаем ещё раз самостоятельно: в чём оно состоит?
… Структура Абсолюта, в идеале, должна быть познана — именно практически — вся полностью. Это может быть постигнуто не иначе, как уже развитым до космических масштабов духовным сердцем. Огромные Души, состоящие из светлой, прозрачной, подвижной, текучей энергии Любви, легко передвигаются в многомерном пространстве. Причём Их органом передвижения являются единосущные им Руки Сознания.
В практике это всё наиболее легко осваивается на соответствующих каждой медитации местах силы. Надо лишь знать — как?
Познавший и «обживший» все эоны Абсолюта духовный Подвижник теперь свободно владеет всем диапазоном шкалы многомерности. Он легко пронизывает все эоны: от границы с адом — до Глубин Обители Творца.
Критерием успеха в обживании Обители Творца является способность светить из неё «Солнцем Бога».
Только полное освоение сказанного позволяет говорить о завершении процесса духовной Самореализации или, что то же самое, — Богореализации, полного Просветления, достижения высшей Нирваны, сопровождаемой высшим Самадхи.
Об этих сложнейших этапах самосовершенствования, разумеется, невозможно более подробно рассказывать ни в лекции, ни на страницах книги. И их также нельзя пройти самостоятельно, без помощи Божественного Учителя. Именно Он показывает ту самую «лестницу» «узкого Пути» и объясняет, куда «ставить ноги» на той «лестнице» и как себя вести в познаваемых впервые вселенских пространствах.
Вот так человек и становится Богом, влившись во вселенский Океан Наитончайшей Любви Творца. Энергия Кундалини теперь у Него «разархивирована» и слита с Творцом, чакр в теле — в прежнем их виде — с этого времени больше нет, есть только безграничное Духовное Сердце в Обители Творца. Всё лучшее, наитончайшее — извлечено также и из крайних дань-тянов и тоже объединено с Изначальным Сознанием. Тело же, скреплённое с Ним, — продолжает существовать на Земле, что позволяет — наилегчайшим образом! — передавать людям знания о Пути.
… Кстати, меня просили рассказать о работе с Кундалини. Мы посвятим этому нашу следующую беседу.
