Высшие методы
Высшие духовные практики обеспечивают дальнейшее развитие себя — как духовного сердца — далеко за пределами своего тела. Мы должны постараться превратить себя во вселенские духовные сердца!
Этот Путь — если всё делается верно — представляет собой, в том числе, реализацию заповеди Иисуса Христа:
«Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине» (Ин 4:24).
То есть, мы должны выйти на встречу с Ним — Вселенским Изначальным Сознанием — как свободные от материальных оков, чистые, утончённые до Его уровня тонкости и развитые до «приличных» для такой встречи размеров сознания.
На этой стадии развития достойные адепты могут освоить огромный пласт методов, позволяющих:
— познать в собственном расширяемом духовном сердце Святого Духа в разных Его проявлениях и научиться быть Им;
— «поднять» Кундалини и слить эту индивидуальную Атмическую энергию с Параматманом — Вселенским Сознанием Бога-Отца;
— познать все основные вселенские эоны;
— научиться проникать в Обитель Творца и сливаться там с Ним;
— успешно закрепив это состояние, можно получить от Бога-Отца право управления материей, в том числе, на дематериализацию и материализацию собственного тела.
Пранава.
"Рождение" и "взросление" в Святом Духе
Говоря в терминах, которыми пользовался Иисус Христос, обучая Своих учеников-апостолов, крещение в Святом Духе — это описанная выше медитация «латихан».
Но следующий, более глубокий, этап познания Его — «рождение» и «взросление» в Нём — совершается в другой медитации, называемой Пранава. Именно об этом пытался говорить Иисус Никодиму (Ин 3:1-21). Об этом же подробно рассказывает в притчевой манере Апостол Филипп [10,18].
Для такой работы надо на энергетически благоприятном, открытом, без домов и древесной растительности месте (горы, отмели и пляжи, степь и т.п.) выйти из анахаты сквозь читрини, отойти от тела как можно дальше назад, «распахнуться» там сознанием, почувствовать Живой Свет Любви Святого Духа — и, влившись в Него, вместе с Ним двинуться Потоком вперёд мимо своего тела и сквозь него. Тело оказывается как в большой реке. Пусть оно промывается насквозь, станет абсолютно прозрачным.
Эту медитацию можно повторять много раз: Святой Дух с радостью помогает достойным.
Медитация пойдёт лучше с прекрасной православной молитвой-медитацией «Царю Небесный» или с мантрой АУМ.
Данная медитация на церковно-славянском языке звучит так:
Царю Небесный, Утешителю, Душе Истинный!
Иже вездесый и вся исполняйяй!
Сокровище благих и жизни Подателю!
Приди и вселися в ны!
И очисти ны от всякия скверны!
И спаси, Блаже, души наша!
Русский перевод её таков:
Царь Небесный, Утешитель, Дух Истинный!
Вездесущий и всё наполняющий!
Сокровище благих и жизни Податель!
Приди и вселись в нас!
И очисть нас от всякой скверны!
И спаси, Благой, души наши!
Эту медитацию мы поём во время движения в Пранаве.
Мантра АУМ (или ОМ), на самом деле, звучит как АОУМ. Она поётся тонко, долго и высоко (как и мантра для анахаты), тоже при движении в Пранаве. («Рычание» звука ОМ грубыми голосами, что практикуется в некоторых невежественных псевдорелигиозных компаниях, — это «пение для дьявола», а не для Святого Духа).
В дальнейшем надо научиться именно останавливаться из медитации Пранава в Слиянии со Святым Духом, ощущая себя частью Его.
Святой Дух в Его ещё более утончённом Проявлении может быть познан тоже через медитацию Пранава, но выполненную чуть иначе.
Надо отойти из анахаты, но не по горизонтали, а назад-вниз, под углом примерно 40 градусов. То есть, мы оказываемся ниже уровня поверхности Земли — и там находим слой ещё более утончённого Живого Света. И затем так же, как и при первом варианте Пранавы, двигаемся Потоком вперёд-вверх вокруг тела и сквозь него.
По мере освоения дальнейшего Слияния с этим Светом мы обнаруживаем, что Он доминирует внутри нашей планеты, кроме её ядра.
Он должен быть освоен через заполнение Его собой-анахатой — причём как впереди, так и позади относительно вертикальной плоскости, которая является как бы продолжением спины стоящего тела.
Следующие крещение, рождения и взросления осуществляются уже в Божественном Огне, о чём мы поговорим немного позже.
Если, остановившись в Пранаве, научиться концентрировать себя позади своего тела — то можно ввести в него кисть руки сознания и ею выровнять все энергетические дисгармонии.
Также, если мы слиты со Святым Духом и концентрируемся в отрыве от своего тела позади него на расстоянии метров двух, — то из этой позиции нам становятся видны и подвластны вселившиеся бесы (невоплощённые люди или животные со злобными чертами характера). Если смотреть таким образом сквозь собственное тело на тело больного, то с бесами можно разговаривать, причём они не могут не отвечать Святому Духу. Они расскажут, для чего Бог послал их в тело воплощённого человека: в чём он виновен, какие имеет кармические долги.
Если больной осознает свои проблемы, покается и исправится — нужно будет попросить (по-хорошему!) духов переселиться куда-нибудь в другое, приятное для них, место. Например, щуку, которую этот человек когда-то убил, можно попросить переселиться в озеро, птицу — в лес, свинье, собаке можно расписать в образах прелесть нового воплощения в благоприятной именно для них обстановке и т.д.
Все духи подвластны Святому Духу и подчиняются Ему. Но для успеха в таком целительстве мы должны не выходить из состояния Святого Духа.
Такое целительство является противоположностью попыткам изгонять духов ненавистью и проклятьями (эти методы называются экзорцизмом или «отчитыванием»). Они не только не эффективны с точки зрения целительства, но приводят самих экзорцистов к наращиванию в себе грубости и предопределяет в ад. Такие «отчитывания» являются вариантом чёрной магии; они — антихристиански по своей сути: ведь Христос заповедовал любовь, а не ненависть.
Но полное слияние со Святым Духом достигается только через освоение медитации «тотальная реципрокальность» (Ниродхи, на языке буддизма). При этом сознание переходит в состояние «не-я», становясь Всем; личное низшее «я» при этом исчезает.
Пытаться объяснить это на уровне слов — бесполезно. Но это легко достигается на соответствующих местах силы.
Освоение сказанного будет означать достижение полной Нирваны в Брахмане, к чему нас призывал через Бхагавадгиту Кришна [10,18].
Следующим этапом познания вглубь многомерного Абсолюта будет знакомство с тончайшим Божественным Огненным Проявлением.
Так тоже Бог-Отец проявляет Себя, пред достойными учениками, достигшими должной утончённости, — в гигантской антропоморфной (подобной человеческому телу) Пламенной, но не обжигающей их форме.
В Огненном Облике Ишвара описывается также в Бхагавадгите [10,18] со слов видевшего Его Арджуны: «Подобный пламени, сверкающему, как слепящее взор Солнце, стремишь Ты потоки лучей труднозримых!» (глава 11:17) и «Если бы сияние тысячи Солнц одновременно вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на славу этой Великой Души!» (глава 11:12).
Об этом Огне говорил нам Чайтания: «Огонь — это функциональное состояние Сознания, живущего в Обители Творца».
О том же рассказывал нам и Сатья Саи: «Огонь не есть самостоятельное состояние, а лишь видимое для постигших Меня Моё состояние, когда Я вхожу в Мир Творения».
Полное и устойчивое погружение сознания духовного подвижника в Божественный Огонь и Слияние с Ним приводит к «сжиганию» всех неблагоприятных остатков кармы. А «прожигание» Им своего тела — к его полному исцелению.
С этим состоянием Бога надо научиться сливаться, в том числе, заполняя всю Его форму собою — в качестве духовного сердца.
Но помощь в этом Бог дарует не всем, а только избранным Им достойным Его ученикам.
Но Божественный Огонь может быть познан и иначе: Он всегда присутствует в той части нашей планеты, где начиналось её сотворение — в её ядре.
Там тоже может быть принято Огненное крещение. А пройдя по шкале многомерности ещё глубже — под Огненную составляющую ядра планеты — можно выйти в высшую пространственную мерность и познать там Изначальное Сознание в Его Обители.
Проходом в Обитель Творца для каждого человека является его энергетический «корень», соединяющий его анахату с высшей пространственной мерностью. Именно пройдя по этому «корню», тот, кто обрёл должную силу в тонкости и научился проникать в высшие локи, может познать во всей полноте Бога-Отца.
О «корне» говорил в Бхагавадгите Кришна.
Даосы Китая работают с этой структурой, называя её «стеблем золотого цветка».
По «корню» поднимают в тело Божественный Огонь тибетские йоги, работающие по методике туммо [62-63].
Об этом же идёт речь в Агни-йоге (Листы Сада Мории. Зов [34]).
Медитативный образ для работы с «корнем» предложил Бог через апостола Павла (Рим 11:18).
Но большинство людей уверено, что в Земле находится… ад, а Бог — … «наверху» (относительно нашей круглой планеты)...
... Я понимаю, что материалисту трудно представить проникновение к центру Земли: ведь для него Земля ассоциируется с «твердью»…
Но для успешного мистика, овладевшего умением входить в высшие — тончайшие — эоны, наша планета видится многослойным шаром Живого Света-Любви, в котором он может плавать из слоя в слой (из эона в эон), растворяться в каждом из них, собирать себя в сгусток индивидуального сознания снова, принимать им разные формы и размеры, выливаться за пределы «островка» планеты во Вселенский Океан Беспредельности, растворяться в Нём...
А чтобы это случилось, надо, как было описано выше, оторваться от гуны тамас, пройти сквозь раджас и саттву и затем выйти на прямое общение с Богом — в качестве свободного от тела бессмертного сознания, устремившегося к любовному Слиянию с Главным Любимым.
Этот религиозный Путь, именуемый Богом Прямым Путём (Ваджраяной), на самом деле нисколько не похож на обрядовые формы религий, где люди боятся смерти тел и оплакивают покинувших тела, где они настолько влюблены в самих себя и порабощены чревоугодием, что считают своим незыблемым правом убивать животных и поедать их тела...
... То, где мы сперва познаём Бога в Его Огненном Обличии: через Огненное ядро нашей планеты, или же в Огненном «Махадубле», — это значения не имеет. Но познание и того, и другого — необходимо.
Но вхождению в Обитель Творца должен предшествовать ещё один значительный этап работы — «поднятие» Кундалини.
Кундалини — это Атмическая (Божественная по уровню тонкости) энергия сознаний, которая была накоплена каждым во всех лучших эпизодах всех его воплощений. А именно, она образуется и накапливается тогда, когда мы пребываем в состояниях нежной, утончённой любви. Но эта энергия не воплощается каждый раз в новые тела вместе с воплощаемой частью души (дживой), а «складируется» в как бы «копилке», которая напоминает вытянутый почти до цилиндрической формы воздушный шар.
Эта структура, если она развита, имеет размеры, измеряемые километрами; она располагается в соответствующем ей тончайшем эоне внутри планеты на уровне её мантии. Величина Кундалини коррелирует со степенью эволюционной зрелости души.
Кундалини и джива каждого человека образуют цельную систему, будучи связаны специальным энергетическим каналом, подсоединённым к передне-нижней части муладхары.
«Поднять» Кундалини к телу и использовать её в духовной работе могут только те люди, которые накопили достаточное количество этой энергии, — то есть, эволюционно зрелые и достойные вхождения в Обитель Бога-Отца и Слияния с Ним.
Таким образом, читателю должно стать ясным, что Кундалини находится не в чакре муладхаре, и тем более не имеет ничего общего с копчиком, о чём можно прочитать в некоторых литературных источниках. И «подъём» Кундалини не может быть достигнут ни биением копчиком об пол, ни танцами-трясками. Упражнения для «поднятия» Кундалини, которые давал своим поклонникам Раджниш, являлись не более, чем шутками: «чем бы дети ни тешились — лишь бы не плакали».
Истинный «подъём» Кундалини осуществляется после прохождения подготовительных этапов, описанных в этой книге, на специальных местах силы (или без них) с помощью компетентного духовного Мастера или же непосредственно невоплощённым Божественным Учителем.
Смысл «поднятия» Кундалини состоит в том, чтобы, во-первых, слить эту накопленную индивидуальную Атмическую энергию с Творцом (Параматманом), во-вторых, провести исцеляющее и преображающее «прожигание» клеток тела Атмической энергией, в-третьих, обучиться аутоидентификации с Атманом.
Последнее становится возможным, когда Кундалини прошла сквозь тело (это делается лёжа на спине) и образовала новое энергетическое скопление за сахасрарой.
Из сказанного следует, в частности, что прежде, чем браться за «подъём» Кундалини, надо предварительно хорошо подумать.
Ведь, если энергия Кундалини переведена в Параматман, то человек (как индивидуальность) её теряет. И у него остаётся единственный правильный выход из этой ситуации — влить в Творца также и дживу именно в данном воплощении. Если же это не происходит, например, адепт, ещё не развивший в себе достаточной устойчивости в тонкости, «срывается» под влиянием тех или иных причин в грубые эмоциональные состояния, что не всем всегда удаётся отслеживать в себе, — то в следующий раз он воплощается уже без этого ценнейшего энергопотенциала, и ему придётся накапливать его заново.
Вселенская Обитель Творца насыщена состоянием Его Великого Нежного Покоя. Светимость здесь напоминает обычно состояние тихого и тёплого нежного утреннего солнечного света.
Это состояние является противоположным относительно «чёрного мира» дьявольского эона, насыщенного «липкой» грубостью и злобой; «влипание» в него дарит ложное ощущение грубого, насильственного могущества... Это может соблазнить кого-то… Но нам этого не надо!
Обитель Творца — это и не «Пустота», о чём можно услышать в среде некомпетентных последователей буддизма. «Пустота» («Вакуум») — лишь неверный перевод на русский и другие языки того буддийского термина, который действительно когда-то отображал реальность. Этот неверный перевод ввёл в соблазн очень многих людей — и не-буддистов, и тех, кто себя считают буддистами.
Ведь это действительно выглядит абсурдом для нормального религиозного человека: стремиться не к Богу, а в Пустоту... Поэтому очень многие приверженцы традиции буддизма, запутавшись в «буддийских» терминологических дебрях, понимая Истину неверно, лишаются стимула к устремлённости в Любви к Изначальному Сознанию.
В результате «здание» буддизма со временем расшаталось и развалилось на много сект, большинство из которых не располагает высшими знаниями.
Но термин «Пустота» должен быть переведён иначе — тогда всё становится легко понятным для подвижника, стоящего на Пороге Обители Адибудды.
… Обитель Творца находится по ту сторону удивительной преграды, которую можно сравнить с зеркалом. Его Обитель — действительно в «Зазеркалье». Для того, чтобы провести туда достойного ученика, Божественный Учитель, например, предоставляет ему Свой «Махадубль» в качестве Йидама. И там, откуда Махадубль исходит, может состояться встреча и Слияние в Любви со Вселенским Отцом-Матерью, постепенное познание Его/Её Вселенского Тотального Величия...
... Это состояние вполне обратимо. Тело человека, успешно утвердившегося в Обители Творца, отличается лишь тем, что из него струится Свет Любви и оно носит вокруг себя поле Покоя.
Сначала Подвижник ещё ощущает себя в Обители Изначального — гостем. Но потом начинается новая фаза Его служения воплощённым людям — Служение в качестве Святого Духа, Представителя Творца.
